古人云：“欲人勿聞，莫若勿言；欲人勿知，莫若勿為。”可是東漢時期卻有位偏不相信這則忠告的官員，深夜懷金，送與有恩于己的楊震，為防被拒，遂低聲安慰，沒有任何人知道，您盡可放心收下。楊震說怎么沒有人知道，天知、地知、你知、我知，這便是“四知太守”的故事。這位深夜懷金相送的官員，自信沒有人知道此事，卻不過是自欺欺人罷了。
欺，為形聲字，從欠，其聲，“欠”多與出氣、說話有關。《說文解字》曰：“欺，詐欺也”，欺多與詐、騙為伍，成為無人敢于小視，甚或芒刺在背的詞匯。
古人對此看得極為透徹，四書之一的《大學》說：“所謂誠其意者，毋自欺也。”正心誠意是儒家修身的重要方法，朱熹說正心誠意乃“萬世學者之準程”。正心的前提是誠意，而誠意就是不要自欺，既然自欺是不好的，欺騙別人更是不好。
我們不妨來讀一則有意思的小故事。曾國藩素以知人聞名，從他軍營中脫穎而出的英雄豪杰不計其數，他的風云帳下，龍騰虎躍，人才濟濟，令天下奇人異士趨之若鶩。一日，有位名士前來拜見，曾國藩不敢怠慢，只見來人衣冠古樸，談吐不俗，遂與其傾心交談，名士不疾不徐，悠然指點江山曰：“胡潤芝辦事精明，人不能欺；左季高執法如山，人不敢欺；公虛懷若谷，愛才如命，而又待人以誠，感人以德，非二公可同日語，令人不忍欺。”
此三不欺并非名士之發明，而是有出處的。《史記》記載，春秋時子產治理鄭國，用嚴密的法律條文織出一張疏而不漏的大網，使人沒有辦法作惡，謂之“不能欺”；戰國時西門豹治理鄴縣，有法必依，執法必嚴，違法必究，使人忌憚不敢作惡，謂之“不敢欺”；春秋時的宓子賤治理單父，以同理心對待人民，就像關愛自己的父母與子女，見之饑寒，則為之哀；見之勞苦，則為之悲，百姓被他的至誠之心所感化，故不忍心欺騙他，謂之“不忍欺”。
名士此等高論不禁令曾國藩刮目相看，遂盛情款待，并委以重任，不想這所謂名士，卻是一個欺世盜名之徒，竟私攜巨款潛逃而去。
一個欺字，何其頑固，源于心頭的貪念和癡念又是多么強烈。
南北朝時期有一個叫孟信的人，家傳儒學，一塵不染，窮且益堅。其侄想將家中唯一的老牛賣掉，以糊口度日。交易達成之時，恰巧孟信歸來，當即表示不賣，因為此牛“先來有病”，并對其侄欺騙買主的行為痛恨不已。買主非常詫異，對孟信說：“孟公，但見與牛，未必須其力也。”意思是你就將牛賣給我吧，我并不需要它來勞作。盡管買主已經如此表示了，但孟信決不能答應，買主“苦請不得，乃罷。”周文帝得知此事后深為嘆服，將孟信舉為太子少師，后又升為太子太傅，直至車騎大將軍，儀同三司、散騎常侍。
“精誠所至，金石為開”，誠為立身之本，欺為招災惹禍之根。欺騙朋友，則失去寶貴的友誼；欺騙合作伙伴，則失去共贏機會；欺騙客戶，則失去事業發展的未來。喊“狼來了”的那個放羊娃如是，以“烽火戲諸侯”取樂的周幽王如是，見利忘義、目無法紀的諸多“老賴”們亦如是……
一個欺字，等于失去最可寶貴的信任，路會越走越窄，越走越暗。故而先賢們不厭其煩，一再告誡要正心誠意，表里如一。唐朝詩人駱賓王有《螢火賦》，說“類君子之有道，入暗室而不欺”，君子即使獨處在沒人看見的地方，也不做虧心事。古人以“不欺暗室”稱贊那些慎獨自律的人。《增廣賢文》亦曰：“再三須慎意，第一莫欺心”，意思是要反復思量自己的起心動念，即使沒有別人監督，也不要做壞事，關鍵的關鍵是首先不要自己欺騙自己的那顆心。
不自欺，內心才能陽光普照；不欺人，日子才能怡然安然。光明磊落，俯仰無愧，自可頂天立地，傲然于世。（馬軍）