《韓熙載夜宴圖》中琵琶彈奏的場景，橫抱琵琶的彈法保留在南音中。圖片來源：故宮博物院網站
南音是中國最古老的樂種之一，被譽為中國古代音樂的“活化石”，列入人類非物質文化遺產代表作名錄。聽南音，我們還能感受唐宋音樂的風雅，體會中華文明令人感動的連續性。今天，南音吸引了越來越多青年人，他們將南音與流行音樂結合起來，賦予古老南音新的活力。
從中原而來，在閩南生根，南音傳承唐宋古韻
提到中國傳統音樂，讀者或許會想到迄今為止我國考古發現的最古老的樂器——賈湖骨笛，或許會想到曾侯乙墓出土的令人震撼的整套青銅編鐘，或許會想到富有傳奇色彩的《霓裳羽衣曲》。
中國傳統音樂是美妙的，也是脆弱的。儒家六經本是《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，只有《樂》沒有留存下來，至于原因，眾說紛紜。一種說法認為《樂》是與《詩》相配的，《詩》三百可以唱，《詩》錄唱詞，《樂》錄曲譜，西漢經學家看重對六經文字的訓詁，對于沒有文字的《樂》并無專門的研究，遂漸漸失傳。
在沒有錄音技術的時代，音樂的傳承是艱難的。但中華文明的連續性，總是會給人意想不到的饋贈，失傳的古書或許在埋藏地下千年后重見天日，在一個地方失傳的古樂可能在另一個地方頑強生存，南音便是如此。在以泉州為中心的閩南地區，中原傳入的古樂與閩南唱腔融合后形成獨特的南音，在唱法、演奏上大量保留晉唐古韻，存續至今，成為我國古代音樂文化保存最豐富、最完整的一大樂種，被譽為中國古代音樂的“活化石”。
南音，又被稱為弦管。五代十國時期，詩人詹敦仁游歷了泉州府，那時泉州因海外貿易而繁榮，他寫下“萬灶貔貅戈甲散，千家羅綺管弦鳴”的詩句，或許由此可見當時泉州南音之盛。時隔千年，南音古雅悠遠的旋律穿透時空，依然撩撥著知音者的心弦。
南音始于何時，至今未有確切論斷。從晉、唐、五代至兩宋，由于北方戰亂，大批中原士族、貴胄舉家南遷，其中不少人入閩后定居于閩南地區。他們欣賞的音樂也隨之來到了閩南，并逐漸流入民間，形成了南音。
南音能流傳千年而經久不衰，原因在于它海納百川、與時俱進的氣度，來自宮廷音樂、戲曲音樂、佛道音樂的曲調、曲牌、樂器、唱詞等，都在南音中和諧相處，并融合為南音獨特的韻味。
隋唐時代，燕樂形成。燕樂也稱宴樂，顧名思義，是宴飲聚會時演唱彈奏的音樂，其中最有藝術價值的是大型歌舞曲——“大曲”。最負盛名的“大曲”是《秦王破陣樂》和《霓裳羽衣曲》。隋唐燕樂，融合了漢族音樂與西域音樂，是隋唐繁榮的象征之一。唐代晚期，唐軍入閩，燕樂流入閩南，為南音的發展奠定了基礎。
五代十國時期，燕樂在南方的一大傳承中心是后蜀，另一中心是南唐。泉州南音藝人有供奉后蜀后主孟昶的傳統，在孟昶的支持下，后蜀編選出版了《花間集》，這是我國第一部文人詞總集。泉州與成都相距千里，兩者如何通過音樂產生聯系？
現代學者經過研究，認為唐玄宗奔蜀時，將燕樂帶入了蜀地。北宋平后蜀，將后蜀培養的樂工帶入汴梁宮廷中。兩宋之交，北宋宗室大量南遷，管理京城之外宗室的機構南外宗正司多次遷址，最終落腳泉州。繼承唐、五代燕樂之精華并有新發展的北宋燕樂，隨南外宗正司遷入泉州而來，與已經在此地流傳的隋唐燕樂融合。
南音的主體部分是唐宋宮廷燕樂，但也從戲曲音樂中獲益良多。元代戲曲興盛，南音汲取元曲、南戲之精華，吸收《琵琶記》《荊釵記》《白兔記》等經典戲文，在融會貫通中，南音曲文更加豐富，內容上也更加親切。明清兩代，南音進入鼎盛時期，發展出自成體系的南音“工乂譜”，得益于規范嚴密的記譜法，南音流傳下來的曲目極為豐富，素有“詩山曲海無底譜”之說。隨著閩南華僑的足跡遠播海外，南音也傳到了那里。
琵琶橫抱，南音樂器依然保留著古老的形制及奏法
南音流傳千年，但依然堅守著“絲竹更相和，執節者歌”的古老形制，在婉轉細膩中回響著晉唐乃至更早時代中原雅樂的余音。要了解南音樂器的古樸意境，可以從一幅傳世名畫講起。
這幅名畫就是《韓熙載夜宴圖》，現收藏于故宮博物院。《韓熙載夜宴圖》是五代時期著名畫作之一，畫中人物形象的刻畫細膩傳神，并且已有了一些情節性的生動描述。畫家顧閎中繪制出琵琶演奏、觀舞、宴間休息、清吹、歡送賓客五段夜宴完整場景，其中彈絲吹竹的熱鬧場景中，就有橫抱曲項琵琶、豎吹洞簫、橫吹笛、六板拍板等多種樂器，與南音樂器構成、形制和演奏方式高度相似。
琵琶是南音樂器中的“主帥”。《隋書·音樂志》記載：“今曲項琵琶、豎頭箜篌之徒，并出自西域，非華夏舊器。”也就是說，琵琶是從絲綢之路傳入中國的樂器。考古資料可以證明，唐五代抱持琵琶的方式是橫抱，就和我們今天彈吉他的姿勢一樣。成都前蜀開國皇帝王建墓中，棺床側面雕刻的樂伎手持的就為橫抱曲項琵琶。泉州最古老的寺廟開元寺，大雄寶殿上裝飾著形態各異的木刻飛天樂伎，樂伎也同樣橫抱曲項琵琶。宋代以后，琵琶才逐步演化為現在主流的豎抱彈奏方式。而依然保留橫抱演奏琵琶的，只有南音。
南音洞簫同樣保留了唐宋古韻，與《韓熙載夜宴圖》中樂伎吹奏的洞簫一樣，南音洞簫也是豎吹，長度以一尺八寸長為標準，挑選上好竹子的根部制作，上細下粗，底部呈喇叭狀，十目九節，每節開兩孔。洞簫為清雅的南音增添了圓潤華麗的感覺。
除了橫抱曲頸琵琶、洞簫外，南音樂器中還有二弦、三弦、拍板等十多種。演奏時，居中者執拍板而歌，右側琵琶、三弦，左側洞簫、二弦，這便是“四管全”。管弦悠揚，聲線溫婉，宛若從夜宴圖中走出，“琵琶弦索吟不盡，一聲拍板幾聲簫”，何其典雅。
南音具中和之美，注重在給予美的享受時以樂化人
或許是因為起源于中原宮廷雅樂，南音受儒家禮樂影響，不僅在演出程序、動作、用樂上有著嚴格的規范，在審美上也符合“樂而不淫、哀而不傷”的中和審美準則。
南音由“指”“譜”“曲”三個部分組成。“指”即“指套”，亦稱“套曲”，是有詞、有譜、標明了琵琶指法的比較完整的套曲，每套套曲由2-7首散曲組成。“譜”是沒有詞但有琵琶指法的器樂套曲，較為著名的套曲有《四時景》《梅花操》《八駿馬》《百鳥歸巢》等。“曲”即散曲，大約有一千首。
不同于閩南地區流行的梨園戲，二者雖然同樣都使用閩南方言進行演唱，但南音更注重以聽覺為主的音樂欣賞，而非視覺表演藝術，要求靜謐莊重，演唱速度緩慢，不能有大起大落的情感宣泄，不宜有過多花哨的動作，以保留南音古樸典雅的藝術內涵。
音樂在中國文化中，不僅有欣賞的價值，而且強調在欣賞的過程中化風成俗。南音也不例外，廈門南音愛好者林鴻在1912年編撰的《泉南指譜重編》中，就提及南音“以樂化人”：“泉南之樂，由來舊矣，鄉曲謳吟，固未足登諸大雅，然亦泉南人之所以樂也。花開而春明，月圓而秋朗，弦歌葉奏，竹肉和鳴，情文相生，華實并茂，洋洋盈耳，可以移人情，感人心，蕩滌百憂，消融萬慮，致足樂矣。”
南音曲目多為歷史故事、優秀詩詞、民俗民情等，突出教化勸導作用。如南音名曲《梅花操》，借物詠懷，通過描繪不畏嚴寒、競相怒放的梅花，贊頌剛毅不拔、高尚純潔的情操。《看古時》則借古勸今，傳揚孝廉：“看古時，行孝義，孟宗哭竹，姜詩進鯉，孝感動天機……”亦有詼諧幽默的《番薯粥》，通過生活氣息濃郁的唱詞傳遞深刻哲理：“為生為死為腹肚，腹肚究竟能容幾多？貧富同是求三餐，爭差魚肉與菜蔬……所以君子重節操，達人安貧求無過。”
南音表演者本身也被要求堅守“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的品格，不從眾、不隨波逐流，排斥靠南音賣藝掙錢的行為。
南音傳承千年，今天越來越多青年人愛上了這門古老的藝術，并賦予它新的生機。如今，在泉州、廈門等地街頭常能聽到南音，尤其在泉州府文廟一帶，有時只是一個不起眼的門臉，只容“四管全”落座，卻吸引了許多聽眾，他們或坐或站在街上。當管弦響起，嘈雜的街頭變得安靜，時光仿佛倒流回了唐宋——“一紙相思寫不盡”，這是南音《一紙相思》的第一句，要足足唱九分鐘，跌宕起伏，柔腸百轉，神韻無窮，而我們對南音的相思也寫不盡。